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lundi 17 avril 2017

Soeur Cécile Rastoin sur le Zohar et Ste Thérèse d'Avila


Le livre des Demeures de sainte Thérèse d’Avila (Castille, 1577)

«  Aujourd'hui, comme je suppliais le Seigneur de parler à ma place […] s'offrit à moi ce qui sera, dès le début, la base de cet écrit: considérer notre âme comme un château fait tout entier d'un seul diamant ou d'un très clair cristal, où il y a beaucoup de chambres, de même qu'il y a beaucoup de demeures au ciel. Car à bien y songer, mes soeurs, l'âme du juste n'est rien d'autre qu'un paradis où Il dit trouver ses délices. Donc, comment vous-représentez-vous la chambre où un Roi si puissant, si sage, si pur, si empli de tous les biens, se délecte? Je ne vois rien qu'on puisse comparer à la grande beauté d'une âme et à sa vaste capacité. Vraiment, c'est à peine si notre intelligence, si aiguë soit-elle, peut arriver à le comprendre, de même qu'elle ne peut arriver à considérer Dieu, puisqu'il dit lui-même qu'il nous a créés à son image et à sa ressemblance. […]  3 Considérons donc que ce château a, comme je l'ai dit, nombre de demeures, les unes en haut, les autres en bas, les autres sur les côtés; et au centre, au milieu de toutes, se trouve la principale, où se passent les choses les plus secrètes entre Dieu et l'âme. Il faut que vous soyez attentives à cette comparaison. » (I Dem 1)

 Le Roi est dans son Palais (VII Dem II, 11)

«  Les progrès que le Seigneur fait ici accomplir à l'âme, les enseignements qu'il lui donne, tout cela se passe dans un silence qui me rappelle la construction du temple de Salomon, où on ne devait entendre aucun bruit; ainsi, dans ce temple de Dieu, dans cette sienne demeure, Lui seul et l'âme jouissent l'un de l'autre, dans un immense silence. L'entendement n'a aucune raison de s'agiter ni de chercher; le Seigneur qui l'a créée veut l'apaiser ici, et qu'il regarde par une étroite rainure ce qui se passe. » (VII Dem III, 11)

1e demeures : au seuil de la vie spirituelle (éviter le péché mortel, étudier)
2e demeures : effort vigoureux et laborieux d’ascension
3e demeures : piété bien organisée et oraison de simplicité
4e demeures : ascèse énergique pour détruire les vices, parfois emprise savoureuse de Dieu
5e demeures : union de volonté, fidélité. Entrevue des amants
6e demeures : Dieu purifie. Fiançailles mystiques
7e demeures : union totale. Mariage spirituel

Le Traité Hekhalot (Livre du Zohar, II). Origine annoncée : Rabbi Shimon Bar Yohaï (IIe siècle). Origine présumée : Moshe de Leon (Castille, XIIIe siècle)
Commenté par le Ramac (Moshe Cordovero), traduit par rav Michaël Sebban (que je remercie de son cours)

Les palais (Hekhalot) relient le haut et le bas, et le 7e palais inclut tous les autres, les inférieurs étant à chaque fois inclus dans les supérieurs.
A Adam Richon, le premier Adam, à l’homme en Eden, petite créature, le Saint Béni soit-Il avait donné accès à la complétude. Même dans son âme, il avait établi une connexion entre « rouah » et « nechama ». Mais Adam a perdu son vêtement de lumière, il a été repoussé du jardin d’Eden, la réalité antérieure n’a pas disparu mais désormais Adam se trouve confronté à la mort, qui n’est pas une punition mais davantage une conséquence de son choix. Il a entraîné la mort pour lui et pour tous les hommes car il a abandonné les douceurs d’en haut et d’en bas et il leur a préféré les désirs et les jouissances matériel. Le côté du plaisir matériel est devenu plus fort que le plaisir spirituel. Et les hommes doivent travailler laborieusement pour remonter la pente. Par la prière, on peut retrouver les palais et les connexions entre eux peuvent se refaire.
Pour chacun des palais, il y a trois réalités :

1.       Le tracé, les murs du palais
2.       L’intérieur du palais
3.       Les serviteurs du palais. Comme un « rouah daq », un souffle fin intérieur qui se déplace dans le palais, comme un feu qui embrase.

Chaque palais a un nombre déterminé de portes, et à chaque porte un préposé (un ange). Cette géographie des palais renvoie au chemin intérieur de l’âme.
Au milieu des palais, une colonne montante, la corde d’argent. Si la prière atteinte cette colonne, elle monte directement et n’a plus à passer laborieusement de palais en palais.
« Tous les autres palais sont inclus dans le septième. C’est le palais le plus enfoui et le plus élevé. Comme dans le Temple. Car en ce palais il y a le mystère des mystères. C’est l’esprit de tous les esprits, la volonté de toutes les volontés, pour pouvoir unir ensemble tout en un, car tous les palais tirent leur vie de ce palais-là. Ce palais s’appelle « Qodech Qodchim », le Saint des Saints, pour recevoir l’âme, pour éveiller au monde qui vient (binah). »

1er  palais : Livnat Hasaphir (jonction entre Yesod et Malkhout)
2e palais Etsem Hachamayim, substance du ciel (en dessous de Od)
3e palais Noga (lumière, éclat, brillance) qui correspond à Netsakh
4e palais Zekhout (mérite) qui correspond à Guevoura.
5e palais Ahava (amour) qui correspond à Hessed. Image de l’enlacement de deux amants
6e palais Ratson (volonté), qui correspond à Tiferet. Image du baiser de deux amants.
7e palais Qodech Qodechim (le Saint des Saints) qui correspond aux trois sefirot Keter, Hokhma et Bina. Image de l’union.



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